玉雕艺术创作之：材料的质地美

一帆治玉

　　玉材料的“质”具有形状的多样性、质地的复杂性、颜色丰富性，崇尚自然，就不能只强调单色美，或“羊脂白美”、“碧玉美”或“脂润美“、”细腻美“等，自然便是最高的美。

　　玉材料质的雕饰美

　　雕饰之美可以掩饰玉质的不足。《易经》是儒家的经典，包含很多古代美学思想，对后世的艺术影响深远。《易经》的“离卦”即丽也，附丽在器具上的东西是美的。如宗白华先生所言，“离”即有相遭之意，又有相脱离之意，这正是一种装饰美。工艺美术就是器，玉雕之后也为器，如马克思所指出的那样，包含了人类的本质力量。因此器具的雕饰能够引起美感，是附丽与美丽的统一。

　　崇尚材料自然之美，并不是反对适当的雕饰，只是要相得益彰，方显自然之法度，造化而自然。《庄子》有“天地为烘炉，造化为大冶”，西汉贾谊说：“天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜”。宇宙自然就是一个创造的烘炉，其间有若鬼斧神工的造化的“人”，他是天地司炉者（即大冶），调和阴阳二气，自然创造而成万物。玉雕艺术家在创作中，若要鬼斧神工，也必造化于自然之性。

　　玉材料质的本色美

　　玉材料质的本色美是最美丽的，因此这是自然朴素之美，非人所为。质中的各色都是美的，推崇某种色为最美，不符合艺术审美。《易经》的《杂卦》：“贲，无色也”。宗白华先生分析了“贲卦”这种美学蕴含，并指出：“这包含了一个重要的美学思想，就是认为要质地本身放光，才是真正的美。最高的美应该是本色的美，体现的是自然朴素之美”。

　　我们对玉谈论其“白”，就得谈起《春秋繁露?执贽》一段话：“君子比之玉…是仁而至清洁也。洁白如素，而不受污，玉美备者，故公侯以为贽”，白玉象征纯洁，儒家以“尚白”的审美观念与“仁”的高洁清正相比喻。这是儒家为古之君子佩白玉之后能鞭策自己行为的功利思想，为封建礼教服务的。

　　但是“尚白”只是个“本能感受”是单方面的象征寓意，谁又说青玉不象征着君子沉稳、庄重、刚直的君子风度呢？墨玉中的苍劲挺拔之美也是“白”根本不具有的。所以，“白”是个不健全的“美”，它的象征寓意，又是“非理性的”。

　　丰子恺先生说得好：“凡纯正的美，不是仅靠本能感受的，必伴随着理性的分子，有相当理性的教养的人方能理解其美；而卑俗（含不健全）的美以挑拨本能的感情为手段，故无论何等缺乏理性的教养的人也能直接感受其诱惑。故其流行甚速，风靡极易”；“不健全的美是病的美，偏好某种性质的美而沉溺其中，不知美的世界广大，便是病的美作崇”。偏好而推崇“白”不健全的美甚至以为是最高的美，便是如此。

　　由此看来，“尚白”自身也有儒家的偏颇欠妥之处，毕竟为古人，其意可谅。其实，这些道理我们都明白，可为何“尚白”且极力推崇？这不能说明我们不懂最基本的美学，而今是物质世界，买白玉就为获得“品德”吗？看来，这只能是追逐商业价值所致！

　　玉石有各种各样的颜色，质地不一，尤其和田玉仔料中皮色丰富，层次众多，象国画似侵染，有的不用雕饰就是一幅天然的图画，在自然与天地的融汇下，形成的美是多样的，是令人感动的美。

　　玉的质地是多样性的

　　从美学内涵来看，玉的质地尤其和田玉，也是多样的，脂润与干枯、清透与涩硬、纯净与浑浊、细腻与浑厚等等都是美的形式。审美情趣及艺术追求的高雅与清淡，决定人们鉴赏美的内容不同。作为艺术表达形式来说，脂润、细腻感好的玉材适于表现润泽清秀的少女、文人雅土之类的艺术形象，表达出恬淡、素雅、柔美的审美内容，枯涩、硬朗的玉材更宜表达苍劲、雄浑、壮美之类的艺术形象并表现与之相应的审美内容。

　　所以，和田玉仅以“赏脂”为主是欠妥的，如果是一种真正鉴赏审美行为，以“赏脂”为主的话，不仅将和田玉及玉雕艺术陷入表现对象的狭隘的境地，更是远离艺术创造的本体论和美学的本质属性，那么“和田玉”之美就不属于审美艺术范围内的另类东西。

　　玉石的材质中的多种色彩，多重质地均是美的形式内容，她们本身便焕发出自然之美，“非择取而为之”，尘世的人是如何发现、如何进一步表现、乃至在此基础上再创造美而已。自然之美是任何美的基础，因之纯真不虚伪、崇高不低贱、浩荡不短暂、朴实不矫作，因此也是最美最伟大的。